Los dioses que brotan de la ayahuasca

¿Y si los dioses no bajaron del cielo… sino que subieron desde el estómago, disueltos en infusiones de raíces y lianas sagradas? ¿Y si las creencias del futuro ya están siendo dictadas, no por profetas, sino por entidades que aparecen al cerrar los ojos tras beber ayahuasca?

Cada día, en algún rincón del mundo, un occidental cansado de las certezas racionales se adentra en la selva, ingiere un brebaje milenario, vomita su ego… y regresa con un mensaje. A veces es una visión. A veces, una misión. A menudo, un dios.

Pero no hablamos de metáforas. Un estudio reciente, publicado en Journal of Psychoactive Drugs (2025), ha documentado cómo cientos de personas que experimentan "encuentros con entidades" durante ceremonias con ayahuasca reportan cambios profundos y duraderos en sus creencias religiosas. En especial, hombres que se declaraban previamente ateos o agnósticos acaban abrazando alguna forma de espiritualidad tras sus experiencias visionarias. ¿Por qué?

La ayahuasca

Entidades que convencen

Según los investigadores, las entidades percibidas durante los trances —seres que se presentan como guías, maestros, energías conscientes— no son vividas como alucinaciones, sino como más reales que la realidad. Muchos las describen con nombres: la Madre, la Serpiente, el Anciano, los Guardianes. Figuras arquetípicas que podrían tener siglos —o milenios— flotando en la psique colectiva de la humanidad.

La gran pregunta es: ¿son estas experiencias simplemente efectos de la neuroquímica… o son portales hacia algo más?

Y, quizá más perturbador: ¿están estas visiones moldeando nuevas religiones sin que nos demos cuenta?

Ya lo advirtió Mircea Eliade: las sustancias enteógenas no sólo alteran la conciencia, sino que abren lo que él llamaba "la dimensión del mito". Los chamanes precolombinos lo sabían. Los mazatecos de México hablaban con “los niños santos” del teonanácatl (el hongo sagrado). Los huicholes todavía peregrinan al desierto para encontrarse con el venado azul, el peyote hecho entidad. Y en el altiplano andino, el San Pedro o wachuma ha sido la escalera hacia “el mundo de arriba”.

Un dibujo del pueblo huichol que tiene un punto de psicodelia

Pero ahora, algo está cambiando. Lo que antes era parte de un sistema de creencias tradicional, hoy está mutando en nuevas espiritualidades globalizadas. Ayahuasca en Barcelona, psilocibina en retiros de Portugal, DMT en sesiones neochamánicas de California. Y tras esas experiencias, el surgimiento de narrativas propias, de entidades que no aparecen en los libros sagrados, pero sí en foros de Reddit o en templos improvisados de la Nueva Era.

¿Estamos asistiendo al nacimiento de nuevos mitos?

La ciencia parece decir que sí. Un artículo de PsyPost publicado en junio de 2025 confirma que los encuentros con “entidades psicodélicas” no son delirios pasajeros. Dejan huella. Modelan la vida espiritual de quien los vive. Cambian cosmovisiones. Y cuando se repiten en una comunidad, se consolidan como verdad compartida.

Nuevos hallazgos sobre las drogas alucinógenas y la conciencia

Así nacen las religiones

En el fondo, la historia de las religiones es también la historia de las sustancias visionarias. El soma védico, el kykeon eleusino, los misterios dionisíacos. Todos ellos pudieron ser, según teorías no tan marginales, cócteles psicotrópicos cuidadosamente ritualizados.

La diferencia es que ahora, gracias a la neurociencia, podemos saber que si estas experiencias tienen correlatos cerebrales medibles porque una posible explicación es que los psicodélicos reducen la actividad del default mode network, la región cerebral que sostiene la noción del “yo”. Al desactivar esa estructura, el cerebro puede experimentar la realidad sin filtros, permitiendo que emerjan contenidos profundos, simbólicos… o directamente trascendentes. La sensación de conexión con “algo superior” no sería entonces un delirio, sino una consecuencia neurológica.

Pero si tantas personas ven las mismas entidades —las mismas figuras, los mismos paisajes cósmicos, los mismos mandalas— ¿no estamos ante un fenómeno más colectivo que individual?

Carl Gustav Jung postuló la teoría de los arquetipos

Algunos estudios sugieren que esas experiencias activan lo que Carl Jung llamó el inconsciente colectivo: una red simbólica compartida por la humanidad. De ahí que las visiones de un programador canadiense puedan parecerse a las de un chamán shipibo.

Pero, ¿y si esas plantas fueran no sólo herramientas, sino puertas? ¿Y si esas visiones no fueran creaciones, sino contactos?

La ciencia, prudente, lo deja en "experiencia subjetiva". Pero los nuevos creyentes no lo dudan: hay algo —o alguien— al otro lado. Lo han visto. Lo han sentido. Les ha hablado.

Y han vuelto cambiados.

¿Tú qué opinas? ¿Delirio bioquímico o despertar espiritual? ¿Simples neurotransmisores o entidades ultradimensionales?

Tal vez la respuesta esté en la próxima ceremonia. O, quién sabe, ya viva en alguna esquina remota de tu subconsciente… esperando el momento de hablarte.