El abrazo de Dios: cuando morir no es el final
Un ambicioso estudio hispano, liderado por la Dra. Luján Comas y el Dr. Xavier Melo, analiza más de 150 casos de paradas cardíacas para replantear el paradigma de la mente y la muerte.
Desde hace décadas, los testimonios de Experiencias Cercanas a la Muerte (ECM) y las experiencias fuera del cuerpo han sacudido los cimientos de nuestra comprensión sobre la consciencia. ¿Es el cerebro el único productor de nuestra mente, o existe una supervivencia de la consciencia más allá de la biología? Este es el gran interrogante que aborda el libro Vida más allá de la vida (Kairós), una antología esencial coordinada por la Dra. Luján Comas, médica especializada en anestesiología, y el Dr. Xavier Melo, economista e investigador de la consciencia, ambos de la Fundación ICLOBY.
La verdadera conmoción, sin embargo, no está solo en el túnel o el encuentro con seres de luz, sino en el impacto transformador que este breve "viaje" tiene en quienes regresan. Estas personas, que han estado al borde del abismo –o incluso más allá–, vuelven con una profunda reestructuración de sus valores y, fundamentalmente, con una pérdida radical del miedo a la muerte.
Los autores, cuya fundación está impulsando el ambicioso Proyecto Luz –la investigación más grande en lengua hispana sobre la consciencia en el paro cardíaco registrado en hospital–, enfatizan cómo la ciencia se ha sumado a este enigma. El Dr. Melo recuerda que hace apenas veinte años, intentar un estudio similar era tachado de "locura", pero hoy día "hay grandes hospitales que quieren investigar". Esta apertura se basa en una anomalía central: "el cerebro no es el productor de la consciencia, sino que la consciencia es algo mucho más amplio y que la consciencia perdura después de la muerte del cuerpo físico o al menos cuando el cerebro no está funcionando", asegura la Dra. Comas, señalando que en el estado de electroencefalograma plano "hay experiencias mucho más intensas y más plenas que cuando uno es consciente".
Esta certeza, forjada en la propia experiencia, es la que elimina la angustia existencial. La Dra. Comas, con años acompañando a pacientes en el tránsito, ha llegado a cuestionarse la casuística de la supervivencia: "¿Por qué algunos que parecen tenerlo todo en contra viven y sin embargo a veces no?" Esto le ha llevado a plantearse si existe una hora de entrada y una hora de salida, lo que introduce la idea de un "pacto de almas" o destino prefijado, una idea recurrente en los testimonios de las ECM.
El Proyecto Luz ha superado el estudio de 150 casos de parada cardíaca
El libro y el proyecto asociado buscan, en última instancia, ofrecer una clave para la vida misma. El Dr. Melo es categórico al afirmar que "el miedo a la muerte te impide vivir". Es el regreso del “abrazo de Dios”, como originalmente querían titular el libro, lo que permite valorar "cada segundo, valoras a tus seres queridos, valoras el regalo del cada día como un día nuevo". El dolor de la pérdida es inevitable, sí, pero es el sufrimiento evitable al tener la esperanza de que los seres queridos "se han adelantado en tu camino a ir a otro sitio". La posibilidad de que las experiencias perimorte y las ECM no sean simples alucinaciones, sino constataciones reales –como defienden los investigadores al señalar que los detalles relatados desde "fuera del cuerpo" se pueden verificar–, es lo que confiere a este fenómeno una seriedad científica sin precedentes.
El Proyecto Luz sigue avanzando, con más de quince hospitales implicados y a la espera de sumar más en países de habla hispana, superando ya los 150 casos de paradas cardíacas estudiadas. Es una carrera por conseguir la monitorización y los recursos necesarios para una publicación científica que rompa el paradigma.
Si las transformaciones de vida son tan drásticas y comunes, y la Dra. Comas confirma que las experiencias tras un paro cardíaco son "mucho más intensas y más plenas que cuando uno es consciente", y el Dr. Melo insiste en que no podemos decir solo uno de los casos impacta, sino que "hemos llorado con todos", ¿qué implica realmente esta transformación de la consciencia para la ciencia oficial y su verdad oficial sobre la mente? ¿Debemos seguir ignorando esta anomalía inexplicable o ha llegado el momento de que la ciencia occidental se una definitivamente a la sabiduría oriental en esta época de síntesis?
Aquí puedes ver la entrevista completa:
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